СУТЬ НАШЕЙ ПРАКТИКИ

Святое имя – суть нашей практики. От того, насколько мы успешны в повторении святого имени (санкиртана-ягье), зависит успех всего нашего преданного служения.

Большая часть обид, неудач, разочарований на духовном пути происходят из-за того, что в какой-то момент люди перестают получать ответ от святого имени, перестают чувствовать, как святое имя приносит им что-то или выводит их за пределы гун материальной природы. И это только наша вина – никого другого винить в этом не нужно. Почему святое имя уходит и что нужно делать, чтобы этого не было?

Когда в шастрах мы читаем прославление святого имени, нам это кажется преувеличением. Но это реальный духовный опыт. Такие ачарьи, как Рупа Госвами, не будут просто так говорить – они испытывают это. И нам надо понять, почему мы не испытываем это. Когда мы повторяем святое имя, нам то скучно, то ум наш рассеивается и нам трудно совладать с ним, то ум подсовывает нам странные образы.

Первое, что надо понять: состояние, которое описывает Рупа Госвами в «Шри Намаштаке», которое описано во многих других ведических писаниях, нельзя вызвать искусственно. И мы даже не должны пытаться искусственно войти в это состояние. Нужно понимать, что это состояние – признак того, что милость Господа снизошла на нас. И зависит она только от Него и ни от чего другого. Никакие техники здесь не помогут: техники хороши до определенного этапа.

Обретение подлинного духовного опыта зависит от Кришны. И более того, Кришна может дать этот опыт в любой момент. Кришне не надо ждать, пока мы достигнем определенного уровня. Он может дать милость какому-то бхакте, который только начал повторять святое имя. И Он может не дать ее человеку, который повторяет его уже 20 лет. Потому что Кришна абсолютно независим. Никто не может стукнуть кулаком по столу и сказать: «Я заслужил это!» «Может быть, но Мне пока почему-то не хочется». Кришна – личность, а личность означает желания. Он может поступать вопреки логике, по крайней мере нашей логике, Его и наша логика не всегда совпадают.

Еще очень важно понять: если состояние полного соединения с Богом в воспевании святого имени придет слишком быстро и слишком дешево, мы его также быстро потеряем. Мы не будем его ценить. То, что приходит дешево, легко уходит. Если это состояние не обеспечено проделанной глубокой внутренней работой, оно быстро уйдет. И более того, совершив в этом состоянии какие-то глупости, мы его потеряем и потом никогда больше не сможем обрести.

Поэтому Кришна не торопится, святое имя не торопится сходить в наше сердце и дать нам ощутить этот опыт до конца. Но тем не менее что-то человек может почувствовать. Мы не можем ощутить Бога собственными усилиями – это исключено. Бога невозможно понять с помощью своих собственных заслуг. Только если Он захочет открыть нам Себя, Он это сделает, не захочет – не сделает. Но в процессе повторения мы можем понять свою душу. В процессе отстранения от материальной действительности, которое приходит в процессе повторения святого имени, мы можем почувствовать себя душой, что уже достаточно большое достижение. Мы можем почувствовать свою независимость от ума, который нам все время что-то говорит, от тела, которое постоянно нас мучит. Для того чтобы ощутить себя душой, достаточно техники. Медитация – это техника, которая доводит только до этого уровня, и не выше. Чтобы подняться выше этого уровня, нужна милость Кришны. Ее нужно заслужить, заслужить самыми неожиданными способами.

Когда мы повторяем святое имя, наша главная проблема – это ум. Если бы мы не повторяли святое имя, мы даже не знали бы, что эта проблема существует. Ум настолько сросся с нами, что мы не сможем отделить себя от него. Когда мы начинаем повторять святое имя, мы понимаем, что я хочу повторять, а кто-то там, внутри, не хочет. Он хочет все что угодно, но только не повторять святое имя. Он хочет думать об одном, о другом, о третьем… И тотчас же мы понимаем, что вот он, ум, я увидел его в лицо. Но чтобы по-настоящему увидеть его в лицо и понять, кто он такой, надо очень хорошо
понимать его природу.

Христиане называют ум одним очень хорошим словом, они называют его художником, потому что он выделывает разные «художества». Как художник рисует картину? Запирается в своей мастерской и начинает творить. Он берет какие-то образы, воспоминания, соединяет их. И чем более дикие и сумасшедшие соединения, тем талантливее картина. И ум делает то же самое – соединяет и получает гибриды. Когда картина закончена, довольный собой художник выносит ее на суд зрителей: посмотрите, это я сотворил. И человек, в сущности, занимается тем же самым на протяжении всей своей жизни. Ум-художник постоянно рисует картину и выносит ее на суд. И Кришна смотрит на эту мазню.

В восьмой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит, что, когда жизнь человека подходит к концу, он выносит на суд картину, которую рисовал всю жизнь, которая состоит из разных впечатлений и переживаний, которые он хранил и лелеял в сердце в течение всей своей жизни. И Кришна говорит: «Что ты нарисовал, тем ты и будешь». Потому что у нас есть свобода воли. И прежде всего свобода воли проявляется в неограниченной деятельности ума, который берет что-то, соединяет, лелеет.

Карма – это те воспоминания, которые мы накапливаем в своем уме. Поэтому Кришна говорит, что ум может быть самым большим врагом, если он неконтролируемый, если он делает все то, что он хочет. Цель любой духовной практики – сосредоточить ум. Сейчас ум находится в рассредоточенном состоянии и подобен спруту с гигантскими щупальцами, которые могут дотянуться куда угодно – до другой планеты, до другой вселенной. Когда мы повторяем мантру, мы очень хорошо можем увидеть форму этой медузы, которая живет своей жизнью, переливается разными цветами. В ней собраны образы, которые мы лелеем в своем сердце. Если я повторяю мантру, а ум продолжает заниматься все той же художественной деятельностью, то ничего не происходит.

Для того чтобы человек достиг чего-то даже в материальной жизни, он должен сосредоточить свой ум. Если ум будет рассеян и рассредоточен, он ничего не добьется. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» (2.41):

вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча буддхайо ‘вйавасайинам

Вйавасайатмика буддхих – это ум, который сосредоточен и направлен в одну точку. Если обычный свет, который чуть-чуть греет, сосредоточить с помощью линзы, он начнет жечь, он может сжигать. Так же и ум. Чтобы у него появилась сила, надо с помощью более высокой составляющей, с помощью разума схватить ум и сжать его, пока он не заверещит. Разум должен сжать ум в одну точку, чтобы ум приобрел силу. Ум подобен губке: куда его ни поместишь, он начинает все впитывать. В течение жизни ум впитывает и впитывает. В этой губке, в этом пористом веществе накапливается очень много всего, и мы с этой губкой ходим. Когда мы занимаемся духовной практикой, мы должны выжать эту губку.

И ум при этом будет пищать. Но не воспринимайте это слишком трагично: ум будет пищать от восторга. Ум нужно выжимать, удаляя из него всю карму, которая в нем скопилась, которая находится в его подвалах. Можно очень долго опускаться в подвалы памяти и даже заблудиться и погибнуть там. Но духовная практика нужна не для того, чтобы опускаться в подвалы памяти. Она нужна для того, чтобы навести в подвалах памяти порядок, сделать ум чистым и легким. Если человек правильно занимается духовной практикой, если он правильно повторяет святое имя, первое, что он должен ощутить: ум становится легким, карма уходит.

Карма давит на человека, а отсутствие кармы дает ощущение легкости. Ум, обросший кармой, все время тянет душу вниз, вниз, вниз, заставляя человека деградировать. Поэтому ум надо шлепнуть как следует и начать выжимать, пока он не станет снова свежим. Но один раз выжать губку недостаточно: она снова начнет все набирать.

Поэтому ум надо выжимать ежедневно. И не важно, чем ты занимаешься, грихастха ты или нет, – важно ощущать себя душой. Любой человек может ощутить себя душой, независимой от тела, любой человек может заново собрать себя. Сейчас сознание души разобрано: часть в теле, часть в уме. У человека есть много оболочек, и все они насыщены энергией души. Человек находится в этом разодранном состоянии и не понимает, то ли он ум, то ли тело, то ли душа. При этом ум еще рисует какие-то образы.

Процесс повторения святого имени заключается в том, что мы стараемся соединить все вместе. И самая большая ошибка, которую мы можем сделать, – это повторять святое имя просто губами и языком. На самом деле это процесс медитации, в которой мы соединяем звук с душой, пытаясь все выгнать из ума. Чтобы душа говорила, чтобы душа обращалась к Кришне, звук должен идти из сердца, из самой души, из центра нашего сознания, а не из горла, и даже не из ума. Представим, что мы повторяем изнутри, из сердца. В сердце есть маленькая душа, у нее маленький ротик, и она тоненьким голоском зовет Кришну, повторяя святые имена. И все сосредоточено в этом звуке.

При этом ум не должен никуда уходить, он должен быть зажат в сердце. В «Шримад-Бхагаватам» сердце называется пещерой. Мы должны схватить ум и зажать его в пещере сердца и повторять из этой пещеры. Подобно тому как змея не может самостоятельно сбросить старую кожу, потому что у нее нет рук, ум не может самостоятельно избавиться от всех тех впечатлений, которые он хранит. Чтобы сменить кожу, змея заползает в расщелину и протискивается сквозь узкую щель между двумя камнями, оставляя старую кожу.

Когда мы повторяем мантру, должно происходить приблизительно то же самое: мы должны схватить ум и забить его вовнутрь. И пока мы забиваем ум, все ненужное будет выходить из него подобно старой коже. Можно услышать мнение, что, повторяя мантру, надо представлять что-то из игр Кришны. Но это не совсем то, что рекомендует Бхактивинода Тхакур. Может быть, это и не плохо, но нужно хорошо понимать ценность этого. Если я умом воображаю Кришну, то это еще не Кришна – это Кришна, воображенный моим умом. Кришна должен прийти Сам.

И случится это по милости святого имени при сосредоточении на святом имени. Поэтому самое лучшее для нас – пытаться сосредоточиться на святом имени. Все остальное придет само. Если же мы пытаемся что-то вообразить, то это то, что в христианской традиции называется прелестью: когда человек свои фантазии, свои видения, подсунутые самим же умом, выдает за духовный опыт.

При этом человек может что-то почувствовать, но все это будет иметь ложную природу. Тут таится определенная ложь. Иногда мы можем и должны думать о Кришне, потому что мы не сможем долго удерживать ум внутри, уму нужно о чем-то подумать. И лучше будет, если он будет думать о духовных предметах. Но в идеале очистить ум от всех наслоений, от всех впечатлений, которые в нем накопились, может только постоянное повторение святого имени, когда святое имя постоянно звучит в нашем сердце. Если мы научимся погружать его вглубь, в сердце, святое имя перейдет во все наше существо. И все наше существо будет жить в ритме святого имени. Если вибрация, обращение к святому имени исходит из души, молиться начинает все наше существо. Если же святое имя просто произносится языком, тогда тело молится, душа спит, а ум думает о своем. Если святое имя исходит из ума – тело и ум задействованы, но душа может продолжать спать.

Но если мы сможем заставить нашу душу, наше «я» произносить звуки святого имени, то тогда все наши проблемы будут решены. Даже если мы не заняты повторением мантры, мантра должна звучать в нас. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что его ученики должны повторять 64 круга мантры, но это не означает, что они сидели по восемь часов и повторяли мантру. У них было огромное проповедническое движение, очень много служения. Они ездили, проповедовали. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур учил своих учеников, чем бы они ни были заняты, постоянно повторять мантру, пусть не на четках. На четках повторяйте 16 кругов, но все остальное время мантра должна звучать внутри. Хотя бы тогда, когда мы вспоминаем, что Кришна есть. Так можно избавиться от влияния гун.

Арджуна спрашивает Кришну, как можно избавиться от влияния гун, – в нашем уме то саттва, то раджас, то тамас. В «Бхагавад-гите» (14.26) Кришна говорит, что единственный рецепт – авйабхичарена бхакти, непрерывная бхакти-йога, внутреннее состояние непрерывного общения с Богом. И легче всего богообщения можно добиться с помощью святого имени, потому что имя несет энергию обращения к Богу. Мы выходим из-под влияния кармы, когда избавляемся от влияния гун, а от гун мы избавляемся, когда наше общение с Богом становится непрерывным. Непрерывным оно может
стать через практику непрерывного звучания святого имени. Но это не приходит сразу.

Монахи в Афонском монастыре живут очень строго и творят молитву. Они даже коров не пускают на территорию, так как коровы женского пола. Филон Афонский приобрел дар постоянной молитвы, когда молитва шла из сердца и он очень радовался. Ощущение радости, размягчения сердца. Но потом этот дар ушел. В исихастской практике постоянная молитва – это дар, который приходит от Бога, но мы должны подготовить себя к его восприятию. Когда этот дар приходит, кармы больше нет. До этих пор, если человек старательно повторяет мантру, значительная часть кармы уходит, но какие-то крючки, ментальные ловушки, за которые карма и гуны могут нас зацепить, остаются. Постоянная молитва нисходит на человека, когда уходит гордыня.

Наше служение прерывает аханкара, ложное эго, наша собственная воля, наши желания. Они становятся стеной между нами и Кришной. Пока есть тщеславие, постоянная молитва не придет. Мы практикуем, чтобы убрать тщеславие, выбить из-под него почву, лишить его питательной среды Обычные люди питают свое тщеславие своими успехами, богатством. Если нет достижений, они начинают подпитывать свое тщеславие страданием. Это тоже способ умиляться собой – как я уникально страдаю. Нет большего великомученика, чем я. Чайтанья Махапрабху говорит, что киртанийа сада харих приходит, когда тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. Когда у человека появились эти качества, киртан постоянно звучит сам собой из сердца.

В то же время я могу повторять мантру, чтобы свое тщеславие насытить. Наше служение друг другу, духовному учителю в конце концов избавит нас от тщеславия. Без этого все наши достижения будут ложными. Даже все наши духовные достижения без тринад апи суничена не будут иметь ценности. Все это будут прелести. Поэтому мы все вместе служим друг другу, духовному учителю, своим женам, мужьям, детям.

© Бхакти Вигьяна Госвами

Choose your Reaction!
Leave a Comment

Your email address will not be published.