Принятие и отвержение многочисленных концепций и гуру в духовном самоопределении

Шрила Шридхар Махарадж: Есть ли какие-то вопросы?

Преданный: Гуру Махарадж, живое существо может иметь расу с Кришной. Существует пять рас, но Кришна решает, какого рода отношением Он хочет быть связан с живым существом?

Шрила Шридхар Махарадж:

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхайва бхаджа̄мй ахам
[1]

Он является акхила-расамрита-мурти, вместилищем всех рас, олицетворением всех возможных рас. Все соответствия присутствуют в Нем, поэтому в соответствии с тем, какова наша внутренняя, самая глубинная потребность, мы будем постепенно приближаться к Нему и осуществлять эту потребность соответствующим образом. Например, в водоеме с водой могут быть куски дерева, самые легкие частицы, могут быть камни, которые тонут, куски железа — они еще тяжелее камня. И соответственно весу того или иного предмета этот предмет будет занимать соответствующее положение в воде: кто-то окажется на дне, кто-то окажется в середине водной массы, а кто-то окажется на поверхности. И соответственно нашему внутреннему темпераменту мы будем помещены в соответствующую позицию.

Все присутствует в Нем. И не только я, но и столь многие другие, столь многие члены моей группы также будут занимать свои соответствующие индивидуальные позиции, и я буду один из них. То, что есть во мне, — соответственно этому я буду поставлен в определенное положение, соответствующее положение. Автоматически это положение будет определено для меня Йога-майей. В небе летают многочисленные птицы. Одни птицы могут подниматься очень высоко, другие не могу подниматься столь высоко. Например, курицы или утки не могут оторваться высоко от земной поверхности, не могут летать высоко. Соответственно, высота полет птиц индивидуальная, а небо — безгранично. Какие-то птицы могут подниматься очень высоко, а какие-то ниже.

Главным образом существует пять типов рас. И в каждой расе существует дальнейшее деление категории. В сакхья-расе Субал занимает специфическое, одно положение, Шридам — другое, Мадхумангал — положение третьего типа, Арджуна — свое индивидуальное положение. Различные лилы — различные группы. Соответственно темпераменту новичкам будет дано служение под руководством определенного лидера. И все это — безгранично. Но часть безграничного также безгранична. Он не является чем-то безграничным, так, что не находится места, — такой вопрос не возникает. Гаура-Хари.

Преданный: Гуру Махарадж, как понимать случай, когда Гуру инициирует ученика в определенную расу, но истинная раса ученика иная?

Шрила Шридхар Махарадж: Гуру будет обозревать сердце ученика и даст ему соответствующую связь, ручи-парикша. Существует стадия, на которой Гуру будет исследовать вкус, сердце ученика, и даст ему соответствующую связь: деление, дальнейшее деление и дальнейшее деление. Существуют безграничные модели и идеалы, и соответственно внутреннему вкусу ученика Гуру будет посредником, связующим звеном. Человек может завершить период, курс обучения под руководством одного Гуру и, будучи неудовлетворенным, пойти дальше. В «Джайва-дхарме» мы находим: Виджай Кумар и Враджанатх слушали какое-то время одного Рагхунатха Даса, затем Виджай Кумар увидел, что он хотел знать нечто большее, и ради этого отправился в Пури, где стал учиться под руководством другого вайшнава и получил от него другие явления, которые не мог найти в своем первом Гуру, тогда как Враджанатх был удовлетворен сакхья-расой. Он получил все и остался в этом измерении. Вы увидите это в «Джайва-дхарме».

Существует начальное образование. Оно может быть завершено в какой-то определенной школе, но затем человек может выбрать специализированный курс и обратиться в соответствующую школу, где получит дальнейшее образование. Практическим образом так мы должны думать. В духовной жизни точно так же. Это не означает, что мы должны не питать никакого уважения к учителю начальной школы. Когда вы получили высокую ученую степень и вернулись в свою родную деревню, где вы встречаете учителя своей начальной школы, то вы выражаете ему всяческое почтение, говорите: «Я учился в сени твоих святых стоп. Ты брал на себя бремя заботы о моем обучении». Это практический вопрос. Необходима как теория, так и практика — и то, и другое. Когда и то, и другое объединяются, то возникает истина. Абсолютное и относительное, форма и субстанция, и то, и другое, относительное и абсолютное. Абсолютное занимает высшее положение, а относительное — на разных стадиях это начало видоизменяется.

Комитет необходим для того, чтобы управлять, но если комитет отклоняется от идеала, тогда комитет мертв. И так повсюду. Многие люди приходят из христианства. В христианстве также есть епископы, комитеты, но вы оставили эти комитеты и епископов и пришли к вайшнавизму. Ваша внутренняя жажда не была утолена. В христианстве не было недостатков в администрировании. Столь многие ученики Свами Махараджа оставили христианство и пришли к Свами Махараджу. У многих людей были семейные или наследственные гуру, и они оставили их также. Когда сердце человека пробуждено, когда он не удовлетворен своим нынешним положением и текущим гуру, то он идет туда, где он может найти то явление, которое будет удовлетворять его сердце, жажду его сердца.

Говорится, что Гуру — Сам Господь, Сакшад-Хари, Всепребывающий. Речь не идет о каком-то конкретном человеке, поэтому нам говорят: в Гуру пытайся видеть Его присутствие, присутствие Абсолюта, всеобъемлющего начала. В практических целях мы должны получить этот опыт. Подобно тому как шастра (писание) обращается к низшей категории людей, так же и Гуру приходит к низшей категории людей, и учитываются их способности и квалификация. Когда речь идет о начальных классах, то учитель обращается к малышам, и есть книги, предназначенные специально для малышей, детей. Есть книги, предназначенные для детей, и есть учителя, призванные обучать детей. Но когда эти дети становятся взрослыми, то и книги меняются, и учителя меняются. И так же есть духовные учителя и духовные книги, которые приходят к людям, предназначенные для людей с ограниченным пониманием. Мы не видим, что есть один учитель и одна книга, мы видим присутствие в этом мире многочисленных учителей и многочисленных книг, и все они призваны способствовать нашему росту. Мы не можем избежать этого многообразия. Существуют различные религии, все они дают правила: не следуй другим религиям, умри в этой религии — будь то ислам, или христианство, или буддизм. Везде существует ачарья, везде существует комитет, который говорит: ты должен умереть, но умереть мусульманином; ты должен умереть христианином, не ищи ничего другого, это явление высшее.

Но если начать сравнивать эти концепции, эти религии — возможно ли это? Тот, у кого есть интернациональное, интеррелигиозное сердце, начнет сравнивать: каково предложение, какова суть индуизма, какова суть, субстанция, предложение ислама, христианства? И такой человек будет сравнивать, сравнение возможно. И соответственно своим внутренним способностям и реализации он выберет то, что посчитает наилучшим, соответственно своему пониманию. Это живое явление. Вовсе не так, что если я рожден христианином, я должен умереть христианином — это мертвое явление. Но истинный искатель ищет Истину. Что есть Истина? Истина не может быть монополизирована кем бы то ни было. Существуют различные аспекты Истины, степени Истины. Что есть Истина, что есть религия, что есть концепция Бога?

В индуизме также мы видим многочисленные концепции Бога. У людей разная мотивация. Людям говорят: если вы хотите быть здоровыми, иметь детей или жить долго, то идите к таким-то и таким богам, покланяйтесь им. А тот, кто не хочет ничего в этом бренном мире, ему говорят: стремись к Брахману, Параматме, к Бхагавану. Затем тот, кого привлекает концепция Брахмана, и какова разница между концепцией Брахмана и Параматмы, и какова разница между концепцией Бога и личности, и различные концепции в рамках концепции Бхагавана: Нараяна, затем Васудева, Прадьюмна, Анируддха — столь многие. Затем есть ватсалья-раса, которую мы находим в Айодхье, затем — Матхуреш, Дваракеш, Враджеш. Таким образом, развитие ко все более и более высоким стадиям мы должны изучать и разместить свое сердце соответственно. Этот искренний поиск — это ключевой фактор, самое важное в нас, и мы не можем сидеть праздно в рамках определенного вероисповедания, но мы должны прилагать максимум усилий к тому, чтобы стремиться, искать. Где цель? Какой должна быть цель моей жизни?

Философы также расходятся друг с другом во взглядах. Маркс и Гегель. Большинство обычных людей, большинство населения стоит во главе, управляет этой массой — так говорит Маркс. А что говорит Гегель? «Умереть, чтобы жить» и «все для Него». Настолько велико различие — пропасть между двумя концепциями. Локк, Юм, затем другие также — Эммануил Кант, Гегель, разные мыслители. Сократ расстался со своей жизнью только потому, что он утверждал, что душа бессмертна, и он был убит теми людьми, ради которых он отдавал свою жизнь, проповедуя бессмертие души. Это повлияло на их религиозные взгляды, затронуло их, и он был убит за подобное утверждение истины — представления о бессмертии души. Он был наказан, казнен. Христос, который проповедовал о том, что все принадлежит Богу — таким было его утверждение, — и он также был убит, и убит под предлогом религии. В этом заключается проблема. Они распяли его, Христа. Они тоже прикрывались именем религии. Религия — это опасное явление, так называемая «религия». Искренний человек, который проповедовал, что все принадлежит Богу, был распят. «Бог есть все и вся. Следует отказаться, отречься от мира» — проповедовал он.

В этих джунглях чего вы можете ожидать? Поэтому наша «Ману-самхита» говорит: видвадбхих̣ севитах̣[2]. Все эти глупцы и мошенники с их опытом, знанием, основанным на опыте, должны быть отброшены. Лишь Истина откровения — с ней следует иметь дело, обращаться к ней. Знание, основанное на чувственном опыте, — на него нельзя полагаться. Это все приходит и уходит, развивается и деградирует, возникает и уничтожается. Невозможно полагаться на истину человеческой цивилизации, эмпирическое знание людей — все это следует отвергнуть. Лишь Истина откровения. А иначе — это трата времени. Эмпирические мысли, мышление — это пустая трата времени. Лишь Истина откровения, видвадбхих̣ севитах̣.

Люди, которые испытывают, имеют веру в знание, нисходящее из высшего мира… Лишь подобное явление заслуживает нашего времени. Не следует тратить время на размышления о религии, принадлежащие многочисленным мыслителям и поэтам этого мира. Лишь на откровение следует полагаться. И откровение — также поэтапно, существуют стадии, необходим сравнительный анализ в рамках Истины откровения. Истина откровения не одна и та же, но соответственно различным категориям людей, эта Истина откровения дается этому миру. Существуют категории, типы, виды — так эта Истина была дана, видвадбхих̣ севитах̣.

Садбхир — явление, которое принято садху. И каковы характеристики в целом садху? Они не заботятся, их не интересует потери и приобретения этого мира. Если кто-то озабочен приобретениями, достижениями и утратами этого мира, то такого человека не следует считать садху. Их не волнуют потери и приобретения этого бренного мира. Если подобные ученые, обладающие религиозным темпераментом, что-то утверждают, то этому следует уделять внимание, их утверждениям, севитах̣ садбхир нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣.

Хр̣дайена̄бхйану — и одобрение внутреннего глубинного сердца: да. Внутреннее одобрение, соответственно степени пробуждения, глубинного сердца. Необходима санкция от внутреннего глубинного сердца, которое скажет: «Да, я хочу этого. Я чувствую, нахожу здесь уют родного дома». Это также путь — полагаться на внутреннюю санкцию: «Да, я хочу этого». Это с одной стороны. А с другой стороны — те садху, которые стоят выше всех потерь и приобретений этого мира и полагаются на знания, нисходящие свыше, — не знания, порожденные в рамках этого бренного, смертного мира, каким бы великим это знание ни было. Эти три явления следует принимать в расчет. И Гита говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа[3].

«Любая концепция, любое твое представление, которое ты приобрел в своей жизни — представление о святом, священном долге, — оставь, откажись от него и приди исключительно ко Мне. Целиком и полностью очистись, необходима трансформация, изменение: такой, какой ты есть в настоящее время, — полностью очисти свое существо, избавься от хорошего и плохого, полное очищение. Затем внутреннее пламя будет зримо в тебе, внутреннее «я», и это внутреннее «я» будет достойно взаимодействия с высшим началом. А чужеродные элементы, которые покрывают это «я», твою внутреннюю, истинную структуру, твое божественное тело, многочисленные оболочки, покрытия — материальные идеи, мысли, представления, соображения — эти элементы уйдут. Необходимо восстать из могилы, из усыпальницы, из склепа. В настоящее время ты похоронен, мирские идеи похоронили твою душу, и необходимо восстать, восстать из кладбищенской почвы.

Что вы думаете? Это уже чересчур, да? Чересчур?

Преданный: Мы все думаем, что вы очень милостивы [если я не ошибаюсь — переводчик].

Шрила Шридхар Махарадж: Все эти реалии не приходят от такого маленького человека, как я. Не я их источник — но источником являются наш Гуру Махарадж и Махапрабху. Как много я могу дать вам? Я — маленький посредник, малый.

Преданный: Гуру Махарадж, если нам говорят на каком-то этапе: «Это окончательное явление», но мы так не чувствуем, то…

Шрила Шридхар Махарадж:

на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид
дургатим̇ та̄та гаччхати[4]

Если ты искренен, то ты не будешь удовлетворен, ты будешь искать нечто другое, нечто большее. Если тебе будут говорить: «Это — окончательное явление, и дальше движение невозможно», но вы не будете внутренне удовлетворены этим — вы постараетесь найти нечто большее. Вы читали книгу Санатаны Госвами «Брихат-бхагаватамритам»?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Как Гопа Кумар возвышается? Вначале он достигает определенного измерения, находит там некое удовлетворение и остается в этом измерении какое-то время, пытаясь выполнять свой долг в этом измерении, но не находит удовлетворения внутри своего существа. И затем приходит связь с ближайшим более высоким уровнем, он обретает эту связь и отправляется в то измерение. По прошествии попыток, усилий, совершаемых в этом измерении, на протяжении какого-то времени он устанавливает связь со следующим более высоким уровнем, подхватывает эту нить, связующее звено и оказывается в следующем измерении. Вначале он испытывает энтузиазм, но затем он не находит удовлетворения. Вы понимаете, о чем идет речь? Постепенное внутреннее пробуждение.

Шьямананда. Его первым Гуру был Хридай Чайтанья в Калне. Он дал ему сакхья-расу. Но шанс пришел к нему, к Шьямананде, шанс мадхура-расы. Неожиданно, когда он гулял по Вриндавану, чудесный шанс пришел к нему. Рано утром он воспевал Имя и гулял: шел из Нандаграма в Кхадир-ван(?) и увидел, как необыкновенной красоты божественная девушка искала что-то. А до этого он неожиданно нашел нупур, ножной браслет, прекрасный браслет нашел на дороге, подобрал его и положил в свой мешок. И когда он шел, то испытывал большее вдохновение, с большим вдохновением призывал Имя Кришны. Он оглянулся на то место, где нашел этот браслет, и увидел там божественную девушку, которая что-то искала. Он вернулся и спросил: «Что ты ищешь, сестра?» Она ответила: «Моя госпожа Радхарани потеряла свой браслет, и я пришла, чтобы найти его» — «О, у меня есть этот браслет. Это он?» — «Да». Она взяла браслет и дотронулась этим браслетом до его лба. Возник нестираемый отпечаток, и она исчезла. Шьямананда с еще большим энтузиазмом стал [воспевать].

Постепенно эта связь проявилась в нем — связь с мадхура-расой. Эта связь чудесным образом трансформировала его сердце в мадхура-расу, этот шанс. И формальное посвящение в мадхура-расу он получил от Дживы Госвами. Его предыдущий Гуру был обеспокоен и созвал комитет вайшнавов. Было созвано собрание вайшнавов во Вриндаване, и были признаны Шьямананда и Джива Госвами, чтобы они дали объяснение: «Почему он соблазнил моего ученика?» Джива Госвами не присутствовал, не пошел на то собрание, но послал Шьямананду. Он сказал: «Ступай и объясни комитету». Шьямананда просто рассказал им о том, что произошло, что случилось, и заявил им: «После этого мое сердце изменилось. А формально я принял это явление от Дживы Госвами».

Вначале они не поверили ему, говоря: «Это неправда, это — выдумка, то, что ты нам рассказываешь!» И тогда он сказал им: «Взгляните на мой лоб. Этот нупур оставил отпечаток, тилак, и это — свидетельство! Попробуйте стереть этот тилак!» Они пытались, но тщетно. И тогда они согласились, они признали.

Таким образом, это возможно, поскольку Он — Самодержец. Изменения также возможны, перемены — Его волей или волей, рекомендацией могущественных представителей Его группы. Мы находим внутреннее постепенное пробуждение, мы видим, и также иногда существующее положение вещей может измениться: Он не подвластен закону. Абсолютная Красота неподвластна закону, Очарование неподвластно закону. Наш ум материалистичен, мы везде ищем закон, и «пытаемся засунуть слона в бутылку» — такова наша природа, что можно с этим поделать? Мы слышим тысячу раз о том, что Он выше закона, и все же наша привычка, наше устройство таковы, что мы все хотим «зажать в пригоршню нашего понимания». Так или иначе, в этом тоже есть потребность, нужда — а иначе мы были бы введены в заблуждение любым утверждением в этом мире. Мы пытаемся проверить. Поэтому в этом есть своя потребность.

Джива Госвами говорить в своей «Сат-сандарбхе». Чтобы защитить высшую истину, он опирается на логические аргументы, аргументацию, доводы. Тем не менее это явление выходит за пределы любой аргументации и логики, юкти. Но на определенной стадии необходимо также опираться на помощь рассудка, разума. Но разум может существовать в разных измерениях.

…Затем в армии также, разум играет свою роль. И ученые, и религиозные люди — в их случае также имеет место разум. В разных измерениях. Шукадев также не страдает недостатком логики, здравого смысла, приводя различные аргументы, обращаясь к представителям разных школ, к ученым. Тапасвино да̄на-пара̄ йаш́асвино.

«То, что я собираюсь утверждать, не есть частичное — но универсальное представление». Каким образом оно универсальное, а не частное? Он приводит многочисленные аргументы. Подумайте, к какой бы школе вы ни принадлежали, вы должны сделать что-то для того, чтобы устранить трудности, устранить препятствия на пути вашего прогресса. Скажем, в какой-то стране торгуют многочисленные компании, следуя каким-то законам и подзаконам. Опираясь на эти законы, действуют многочисленные компании, так или иначе, эти компании должны сотрудничать с правительством, пользоваться одобрением центрального правительства. Кто-то выпускает автомобили, кто-то выпускает продукты, кто-то выпускает молочные продукты — и так далее и тому подобное. Но есть компании, есть законы и подзаконы, на основе которых они работают, но необходима также договоренность с центральным правительством. И Шукадев говорит:

тапасвино да̄на-пара̄ йаш́асвино
манасвино мантра-видах̣ суман̇гала̄
х̣
кшемам̇ на винданти вина̄ йад…[5]

«Вы должны признать ради того, чтобы защитить себя, и молиться о помощи некой неведомой области с тем, чтобы не возникали препятствия на пути ваших усилий». Если мы сумеем обрести правильное понимание, тогда мы сумеем обрести концепцию Бога, и в конечном счете концепцию Кришны.

Дав советы Бхагавад-гиты Арджуне, Кришна говорит: «Эту карма-йогу в прошлом Я открыл различным личностям: Вайвасвата-Ману и другим, но с течением времени эта йога пришла в упадок, это знание было утеряно, и Я вновь открыл его тебе». Арджуна спрашивает: «Как Ты можешь утверждать подобное? Мы с Тобой родились недавно, и Ты утверждаешь, что в прошлом Ты открывал это знание другим людям». На что Кришна отвечает: «Я рождался множество раз, и ты рождался множество раз. Но Я помню Мои рождения — ты их не помнишь». Время от времени Он приходит к людям для того, чтобы трансформировать их в верном направлении, но под влиянием материальной природы, тенденции такого рода препятствуют волне мысли, и эта волна мысли вновь становится скрыта невежеством. Эти тенденции всегда пытаются окутать, покрыть истинное знание, истинное понимание различными мирскими идеями, представлениями. Харе Кришна.

Истина есть. Истина абсолютна, и в Абсолюте также присутствует градация. В Истине существует возможность сравнительного анализа, познание того, что есть Истина. Подлинная религия — сравнительный анализ возможен и в ней. Тотальное отдание, вручение себя. Акхила-раса. Всепривлекающая природа с одной стороны, а с другой стороны — степени вручения, отдания себя. Степени самоотдания, благодаря которым возможно понимание глубины истины. Все не могут быть равными. Это возможно в абсциссе, в маргинальном, пограничном положении — там все равны, Брахма-лока. Отстраненность от негативной стороны и отсутствие участия в жизни позитивного мира — это «эквилибриум», равновесие, баланс, где все равны.

Но прогресс — в позитивном измерении, также развитие в негативной сфере, в различных секциях. Негативное бывает различных типов, и позитивное начало различных типов. Здесь, в этом мире также: от камня до Брахмы. Затем шанта-раса во Вриндаване, вплоть до гопи и Радхарани, градация также присутствует. Отсутствие статичности где бы то ни было, полнота динамизма — и нас не должно это разочаровывать, поскольку отсутствует банкротство. Но то малое, что мы можем вместить, — для нас это нечто очень большое.

На этом я остановлюсь.

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж


[1]↑ йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте, та̄м̇с татхайва бхаджа̄мй ахам / мама вартма̄нувартанте, манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣ — «Насколько человек посвящает себя Мне, настолько Я отвечаю ему взаимностью. Но в любом случае, Партха, каждый следует Моим путем» (Бхагавад-гита, 4.11).

[2]↑ видвадбхих̣ севитах̣ садбхир нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣ / хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата — «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей» (Ману-самхита, 2.1).

[3]↑ сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

[4]↑ па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати — «О мой друг, тот, кто занят благой деятельностью, никогда не попадает в беду» (Бхагавад-гита, 6.40).

[5]↑ тапасвино да̄на-пара̄ йаш́асвино, манасвино мантра-видах̣ суман̇гала̄х̣ / кшемам̇ на винданти вина̄ йад-арпан̣ам̇, тасмаи субхадра-ш́равасе намо намах̣ — «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шри Кришной, кто есть Абсолютное Благо. Все, чего добиваются подвижники, отшельники, благодетели рода человеческого, мудрецы, богословы, праведники и служители искусств, не может сравниться со счастьем служить Шри Кришне — Безусловной Красоте» («Шримад-Бхагаватам», 2.4.17).

Choose your Reaction!
Leave a Comment

Your email address will not be published.