ОБЩЕСТВО ПАЛОМНИКОВ В ДУХОВНЫЙ МИР

В шастрах говорится, что в век Кали шакти, или сила, находится в санге. В век Кали каждый отдельный человек очень слаб: мандах суманда-матайо манда-бхагйа хи упадрутах. «Шримад-Бхагаватам» начинается с этих слов, это десятый стих первой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам». Здесь говорится, что в век Кали практически все очень мало живут. Мало живут – значит девяносто лет максимум. Это очень короткая жизнь. Что можно сделать за девяносто лет? Практически ничего…

Йоги, пытаясь высвободиться из оков материи, продлевают свою жизнь до двухсот, четырёхсот лет, иногда до тысячи лет. В Пуранах есть история про одного мудреца, который пытался изучить Веды. Он всю свою жизнь упорно изучал ведические писания. Когда жизнь его подошла к концу, он понял, что не успел изучить всё, что нужно. Он стал молить повелителя небес Индру, чтобы тот продлил ему жизнь. Индра предстал перед ним. Йог сказал: «Дай мне ещё одну жизнь». Индра сказал: «Хорошо, я продлю тебе срок вдвое, можешь не собираться в мир иной». И тот опять изучал Веды.

Опять прошло несколько сотен лет, и опять он почувствовал, что срок, который ему положено находиться в этом теле, истёк. И опять он понял, что он не успел, что ему не хватило времени. И в третий раз Индра дал ему жизнь. Когда он попросил в четвёртый раз, Индра сказал: «Глупец, Веды – как эта гора, а то, что ты знаешь, – как горстка камешков у меня в руке. Сколько бы я ни продлял тебе жизнь, ты не сможешь изучить все Веды».

Жизнь наша очень коротка – прайеналпайушах сабхйа, и манда суманда-матайо – люди в этот век очень тупые. Мы все с вами отупели от телевизора. Тот, кто не отупел от телевизора, отупел от компьютера. Тот, кто не отупел от компьютера, отупел от наркотиков. Тот, кто не отупел от наркотиков, отупел ещё от чего-нибудь. Так что ум наш не очень живой – это несомненный факт. Гуны страсти и невежества преобладают. Очень сложно человеку в этот век заниматься духовной практикой – это реальный факт. Практически невозможно. Духовная практика требует сосредоточенности, способности к концентрации, требует самодисциплины. А кто из нас дисциплинированный? На нас уже все давно махнули рукой. Никто не пытается приучить нас к дисциплине, включая нас самих. Мы первые махнули на себя рукой. Если человек регулярно рано встаёт, он уже думает: «О, я такой дисциплинированный».

Поэтому в Пуранах, в дхарма-шастрах говорится: санге шактих калау-йуге – в век Кали шакти находится в санге, в скоплении людей. Мы можем видеть, что толпы выходят на улицу и делают какие-то вещи, если удаётся их объединить. И Господь Чайтанья, исходя из этого же, сказал, что единственная надежда – это санкиртана. Джива Госвами даёт очень интересное определение санкиртаны. Когда много людей собираются вместе и поют киртан – это санкиртана. Господь Чайтанья дал это наставление: «Собирайтесь по несколько человек, по пять-семь человек, пойте у себя дома святое имя». Это, собственно, принцип бхакти-врикши, когда люди собираются по несколько человек и поют святое имя.

Мне хотелось сказать, что реально общество вайшнавов нас спасает. Спасает от собственного ума, от собственных слабостей, от других каких-то качеств. Именно общество вайшнавов является той средой, в которой человек может действительно что-то понять и что-то сделать. Для этого общество вайшнавов должно обладать определёнными свойствами, определёнными качествами. Общество может очень сильно разочаровать нас, может очень сильно расхолодить в духовной жизни. Люди встречаются с какими-то вещами, неизбежными в обществе. Общество – это опасная вещь.

На самом деле на первый взгляд кажется, что духовный поиск и общественная жизнь – несовместимые вещи. Потому что духовный поиск – это моя индивидуальная вещь, это мой поиск, это усилия моего сердца, это моё желание обрести Бога, это, так или иначе, что-то между мной и Богом. Максимум, кого мы можем допустить туда третьим, это духовного учителя. И то лучше бы он туда тоже не вмешивался. И тут оказывается, что нужно ещё кого-то и ещё кого-то, и вообще, бхакти-врикша, ИСККОН… То есть на первый взгляд это совершенно несовместимые вещи. Это факт, в каком-то смысле, потому что в обществе очень много нежелательных процессов: общество отвлекает, общество имеет тенденцию скатываться на какой-то материальный уровень, много других негативных вещей есть в обществе. Но если общество построено правильно, если это общество духовных искателей, то такое общество может нас спасти.

Шачинандана Махарадж, проводя свои ретриты, начинает обычно с этого, что мы с вами должны сформировать общество паломников в духовный мир. Мы с вами группа паломников, которая отправилась в паломничество, группа пилигримов. Как там у Бродского? Зноем и ветром гонимы, идут по земле пилигримы (не помню точно). Иначе говоря, мы все с вами идём в духовную страну. Никогда не нужно забывать, что мы отправились в это сложное паломничество, и что все те, кто идут с нами, помогут нам в сложный миг. Кому-то мне нужно будет помогать, кого-то мне нужно будет поддерживать. Иногда мы становимся самоуверенными, иногда мы думаем: «Мне не нужны другие люди, я сам дойду». Кришна смеётся в этот момент и думает: «Ну давай, посмотрим, как ты сам дойдёшь». Это особая санга – правильно построенное общество вайшнавов, когда люди не стягивают друг друга вниз, а подталкивают друг друга вперёд.

Есть замечательная история про крабов. Одна компания делала очень большие деньги, перевозя крабов и торгуя крабами. Кто-то решил составить им конкуренцию. Они попытались делать то же самое, но что-то никак у них не получалось, не было такого же дохода. Они решили узнать, в чём же секрет. В первой компании были открытые люди, они решили помочь своим конкурентам и пригласили их к себе на корабль, где они перевозили крабов. Этот человек стал ходить, изучать и обратил внимание, что огромные жбаны, в которых перевозят крабов, ничем не закрыты. Он спросил: «Как так, почему ёмкости не закрыты? Разве крабы не могут выползти оттуда?» Тот ответил: «Не беспокойтесь, если один краб попытается выползти, другие его стянут». Крабы таким образом устроены, что они никому не позволяют убежать.

Обычное общество устроено по тому же самому принципу. Заметили, да? Если человек попытается убежать из него, его сразу же пытаются стянуть вниз: «Кто ты такой?», «Что ты о себе возомнил?», «Почему ты не можешь быть как все?», «Что тебе, больше всех нужно, что ли?», «Куда ты? Поехали с нами, нас везут, чтобы продать и сварить, не пытайся куда-то вырваться». То есть это особое общество, где люди завидуют друг другу.

Принцип материального общества, или материальных взаимодействий, – это зависть. Если мы видим, что кто-то обгоняет нас, мы расстраиваемся и начинаем тихо желать, чтобы он упал. Мы думаем: «Ладно, когда он упадёт, всем всё станет ясно». Бывает с вами такое? Иногда бывает. Кто-то идёт вперёд, кто-то оказывается впереди, и мы думаем: «Я должен быть первым, как же так?» Это принцип материальной жизни, фундамент материальной жизни, зависть, матсарья. И из зависти много всего остального вырастает. Все остальные вещи вырастают из этого, из зависти. И из-за этого люди очень грубо обращаются друг с другом.

Кришна удивительным образом всё устроил. Он устроил так, что всё равно в обществе есть любовь, какое-то подобие любви в обществе есть. Только благодаря этому человеческое общество ещё живёт. Именно благодаря тем маленьким крупицам любви, которые есть, маленьким искоркам, которые заставляют людей жертвовать друг ради друга, помогать друг другу, ограничивать себя в чём-то ради того, чтобы помочь друг другу. Если бы не это, люди бы давно уже съели друг друга. Давно. Но всё-таки, благодаря тому, что есть какие-то проблески духовной жизни, или духовной природы людей, человечество живёт. Мать жертвует всем ради детей. Отец иногда тоже чем-то жертвует, не всегда, но бывает. Иногда даже дети чем-то жертвуют ради родителей, но это уже совсем редкий случай. Иногда друзья жертвуют друг ради друга, хотя это тоже становится всё более и более редкой ситуацией.

Мне хотелось сказать буквально пару слов о том, каким образом должно быть построено это общество. Это очень важная вещь, о которой мне хотелось поговорить. С одной стороны, мы понимаем ценность общества вайшнавов. С другой стороны, мы также понимаем или чувствуем иногда, что что-то не работает в этом обществе. Что вроде бы хочется близких отношений, а близкие отношения не возникают. Как Нитай-Чайтанья Госвами сказал однажды, что мы – общество одиноких людей. Это, пожалуй, самая печальная вещь.

Человек может быть вполне одиноким в толпе или в обществе. Поэтому когда я говорю об обществе, я не говорю о какой-то толпе людей, даже людей с какими-то общими идеалами и ценностями. Надо очень хорошо понимать, почему не получается. Люди, находясь в таком обществе, в течение долгого времени не находя какой-то близости и поддержки в этом обществе, в конце концов пытаются найти её где-то в другом месте. Надо понимать, в чём причина. В конце концов, скажем так, некой базой, основой, отправной точкой всех отношений является дружба.

© Бхакти Вигьяна Госвами

Choose your Reaction!
Leave a Comment

Your email address will not be published.