ЛЕГКАЯ ЖИЗНЬ И ДОСТИЖЕНИЕ СОВЕРШЕНСТВА В ПОЗНАНИИ ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО НЕ СОВМЕСТИМЫ

Шрила Прабхупада говорит во Второй песни Бхагаватам (9.24, комментарий): «Даже для того чтобы добиться материального благополучия, уважения, славы и почета, нужно совершать суровую аскезу. Без этого в материальном мире невозможно стать сколько-нибудь заметной личностью, но зачем же нужны суровые аскезы тому, кто стремится достичь совершенства в преданном служении?»
И дальше у Прабхупады следует фраза, которую мы должны запомнить не умом, а сердцем: «Легкая жизнь и достижение совершенства в познании трансцендентного несовместимы». Забудьте!
После лекции мы общались с преданными, и я заметил одно настроение. Когда я его чувствую, то я ерзаю, потому что не понимаю его: «У меня нет личного общения с моим гуру. И что мне для этого делать?» Как «что делать»? Лежать на пузе. Что еще делать?» «Я не вижу своего гуру. Как я могу испытать своего гуру? У меня же нет общения с ним».
Шрила Индрадьюмна Махарадж недавно сказал: «Если бы Шрила Прабхупада сейчас был на планете – где-то в Африке или в Антарктиде – неважно! Я бы просто все бросил и кинулся к нему получать общение!» Это, конечно, не означает перегибов – легких путешествий за нашим гуру по всем планетам, всем странам и не иметь нигде никакой ответственности. Не об этом речь! Но речь идет о том, что часто мы не готовы к какой-то аскезе, мы не готовы прилагать усилия для того чтобы развить неформальные, глубинные взаимоотношения с гуру. Но мы должны быть готовы к этому. Мы должны быть готовы трудиться.
Любые взаимоотношения предполагают труд. Взаимоотношения сами себе, особенно в Кали-югу, не клеятся. Заметили? Сами по себе взаимоотношения разрушаются. Два месяца с кем-то не поговорил, и он с тобой не здоровается. Почему? Потому что подозревает, что ты о нем что-то думаешь плохое. Это элементарный пример: чтобы поддерживать взаимоотношения, необходим контакт, необходима коммуникация. Чтобы поддерживать взаимоотношения с гуру, тоже необходима коммуникация. Ну и что, что гуру не отвечает на ваши письма? Пишите, ему все равно!
Это – медитация. У Бхакти Тиртхи Махараджа в его книгах приводятся письма, которые он никогда не отправлял Шриле Прабхупаде. Это – письма, которые он писал Прабхупаде после его ухода. Почему? Потому что в этот момент он чувствовал глубинную связь с Прабхупадой.
Писали вы когда-нибудь письма на вьяса-пуджу духовному учителю? Вас выворачивает наизнанку, вы плачете, смеетесь, потеете, вас кидает в холод. Это – очень яркий духовный опыт. Пишите духовному учителю, звоните духовному учителю, встречайтесь с духовным учителем!
У моего духовного учителя есть лекция по стиху «само ‘хам сарва бхутешу». Кришна описывает этот принцип в Бхагавад-гите: Я ко всем равно отношусь, но кто является Моим преданным, к тому Я испытываю определенную расположенность. На основе этого стиха построена целая лекция о взаимоотношениях гуру и ученика. У моего гуру есть ученица Манджари в Будапеште, и он говорит: «Я не заставляю Манджари сидеть 10 лет в первом ряду на моих лекциях. Я не распределяю преданных во время лекции. Вы сами в соответствии со своей привязанностью и желанием слушать, сами занимаете свои места на лекциях».
Ученики сами выбирают определенный режим взаимоотношений с гуру. Есть ученики активные. Они хотят получать общение со своим гуру. Есть, конечно, гиперактивные ученики. Быть пытливым не означает быть наглым. Но, тем не менее, мой гуру говорит: «Я же вижу, кто хочет общения, и естественным образом проявляю взаимность. Я – не камень. Но на духовном плане я ко всем, конечно же, отношусь равно. Они все – мои дети». Это – потрясающая лекция, которая в моей голове очень много расставила по местам.
Прабхупада говорит, что мы должны быть готовы к труду. Взаимоотношения предполагают труд: «Легкая жизнь и достижение совершенства в познании трансцендентного несовместимы. Господь умнее любого живого существа. Поэтому Он хочет видеть, насколько искренне преданные относятся к своему служению. Господь Сам или через истинного духовного учителя дает преданному указания, и выполнение этих указаний любой ценой – суровая аскеза».
Кто хочет от гуру получать личные указания? Вы уверены, что сможете выполнить это личное указание? Многие гуру боятся давать личные указания, потому что знают: если ученик не выполнит личное указание, он будет падшим. Поэтому они дают общие указания.
Есть две категории указаний. Есть то, что называется «тат-калика» – указания, которые даются в конкретном месте, при конкретных обстоятельствах, конкретной личности. Это – в хорошем смысле, бремя. Надо быть очень ответственным, чтобы это бремя нести.
И есть наставления, которые называются «сарва-калика»: наставления, которые применимы во все времена во всех обстоятельствах – 4 регулирующих принципа, повторять Харе Кришна без оскорблений, изучать книги Шрилы Прабхупады, поклоняться Божествам, проповедовать, нести миссию духовного учителя.
«Тат-калика» означает, что гуру знает ваши таланты, ваши личные склонности: ты должен писать статьи или должен петь, должен с помощью музыкального или изобразительного искусства служить Кришне. Прабхупада говорит, что выполнение этих указаний любой ценой – суровая аскеза. Но тот, кто неукоснительно следует этому принципу, несомненно достигнет успеха и обретет милость Кришны.

Радха Говинда прабху

Choose your Reaction!
Leave a Comment

Your email address will not be published.