ИМЕЕМ ЛИ МЫ ПРАВО НА НЕЙТРАЛИТЕТ?

У некоторых людей может быть моральное право на нейтралитет. Но эти люди должны заслужить это моральное право на нейтралитет всей своей жизнью. Потому что нейтралитет в такой сложной ситуации – это, как правило, просто трусливая уловка куда-то убежать, не проявлять свою позицию, стыдливо отвести глаза. Но в принципе, моральное право на нейтралитет может быть, если человек его заслужил.

И пример, который я привёл, мне очень нравится. Мне его в своё время Ананда Вардхана Свами рассказал – про свою бабушку. У него была бабушка – финка, и эта бабушка, которая жила в России, не говорила по-русски ни слова. Единственная фраза, которую она знала…

Она была очень верующей, она постоянно молилась, и когда её пытались куда-то там втянуть, в какие-то дела, стянуть её с «трансцендентной печки», на которой она сидела, с её трансцендентной позиции, она повторяла всё время одну фразу – единственную, которую она знала по-русски: «Моя хата с краю, ничего не знаю». И она всю жизнь очень последовательно придерживалась нейтралитета: «Моя хата с краю, ничего не знаю».

Но это было бы всё не очень интересно, если бы у истории не было бы продолжения. Когда пришло время умирать, то она поступила очень нестандартным образом. Она не легла в свою постель, не ждала, что вокруг неё будут люди суетиться. Когда она почувствовала, что смерть подступает, она просто тихо, не говоря никому ни слова, ушла в лес и там оставила тело. И никто не знает, где она оставила тело, как она оставила тело. Она была последовательна даже в этот момент: «Моя хата с краю, ничего не знаю».

То есть человек, в принципе, может… Если он действительно искренне находится на таком уровне, что его интересует только Бог и отношения с Богом, у него есть право в таких ситуациях, так или иначе, сказать: «Всё, я с Богом, я тут». Но это скорее исключение, чем правило. В другой ситуации, когда мы не заслужили реально до конца этого морального права, с одной стороны – да, у нас всегда должна быть третья сторона, сторона Кришны, когда мы глубоко изнутри чувствуем всё это и мы проявляем сочувствие к тем, кто этого сочувствия действительно заслуживает. Мы не можем притворяться, что ничего не происходит. Мы не можем делать вид, что это нас не касается, если, опять же, мы не находимся на таком уровне, когда наше сознание в другом пространстве находится, в другом состоянии.

Тут очень важная вещь, и это будет особенно также ясно при ответе на вторую часть вопроса про патриотизм. На мой взгляд, что есть? У нас всегда есть как минимум две позиции – у нас как у преданных. У нас есть позиция трансцендентная, и если, ещё раз, если мы не все дни своей жизни, все мгновения своей жизни на ней находимся, а периодически, когда нам нужно, когда нам удобно, мы всё-таки спускаемся куда-то сюда, в этот мир, и пытаемся здесь, в этом мире, как-то существовать, если мы относимся к этой категории, а я подозреваю, что всё-таки бОльшая часть людей относится именно к этой категории, то ровно в той степени, в которой мы действительно находимся в духовном сознании, в той степени мы принимаем эту позицию и одновременно, спускаясь на какой-то материальный уровень, мы принимаем позицию материальной дхармы.

И материальная дхарма, что это такое? Материальная дхарма, или религия, ‒ это, в сущности, саттва-гуна, это принцип сострадания или принцип ненасилия и так далее, это всё – принципы саттва-гуны. И в соответствии с этими принципами материальной дхармы мы тоже должны действовать. Есть некое лицемерие в том, что мы в обычной жизни забываем, что у нас есть трансцендентная позиция, и, в принципе, достаточно удобно существуем здесь, в материальном мире, и находим здесь какие-то свои ходы и лазейки и всё остальное. Если мы хотим быть последовательными, то: да, у нас есть эта третья сторона ‒ Кришна, факт, где мы пытаемся внутри как-то прожить эту ситуацию, увидеть более глубокий смысл и так далее, который чаще всего даже и не увидишь в момент самой ситуации.

Но одновременно с этим есть ещё какие-то простые, элементарные принципы дхармы. Очень интересно, я недавно читал одну историю из «Махабхараты». Эта история о том, откуда берётся корень дхармы. В чём корень дхармы, или религии, или праведности? Почему одни люди последовательно в своей жизни придерживаются дхармы, а другие люди, когда им удобно, придерживаются, а когда им неудобно, они приторговывают своей совестью, идут на уступки этому. Очень интересная история, я не буду рассказывать всю её. Но вопрос именно в этом: какое ещё качество до этого стоит?

То есть вот есть наша жизнь, и наша жизнь постоянно ставит нас перед каким-то моральным выбором. Мы не можем избегать этого выбора, нам нужно делать какой-то моральный выбор. И вот в этой ситуации выбора как раз определяется, собственно, куда я иду, на чьей стороне, где дхарма или недхарма и что-то ещё.

Ответ на этот вопрос, откуда берётся это безошибочное нравственное чутьё, когда человек этим безошибочным внутренним чутьём выбирает, что правильно, что неправильно и просто не может совершить что-то неправильное, ответ на это очень интересный. Эту историю Бхишмадевы Юдхиштхира рассказывает, но изначально эту историю рассказывает Дхритараштра Дурьйодхане. Её пересказывает уже после битвы на Курукшетре Бхишма Юдхиштхире. И ответ, который даёт Дхритараштра, ну и, соответственно, Бхишма, присоединившийся к этому, он говорит, что корнем этого внутреннего нравственного чутья, который нам помогает всё-таки делать выбор, когда нас перед выбором ставят, является шилам.

Я долго пытался перевести это очень сложное санскритское слово, в конце концов нашёл, на мой взгляд, очень хороший перевод для этого слова: корнем нравственного чутья является чувство достоинства. И более того, сама эта история на этом не заканчивается. Там Дурьйодхана переспрашивает: «А почему у какого-то человека есть достоинство и он не может его променять ни на что?» Он понимает: вот если я совершу этот поступок, я потеряю достоинство своё и я не смогу жить. Мне потерять достоинство труднее, чем расстаться с жизнью. Лучше я с жизнью расстанусь, чем я со своей честью расстанусь. А другие люди легко с этим расстаются. Дурьйодхана переспрашивает у него: «Всё-таки почему у одних эта шилам есть?» «Шилам» можно переводить как «характер», можно переводить по-разному – как «цельность, характер, склонность», и даже как «красота» иногда «шилам» переводят.

И ответ на этот вопрос, который Прахлада Махараджа даёт, очень интересный. Он говорит, что у того человека формируется достоинство настоящее ‒ то самое достоинство, с которым он никогда не расстанется и которое поможет ему правильный выбор делать ‒ это если он в течение всей своей жизни всё время старается не причинять зла и боли другим живым существам своим словом, своими мыслями и своими поступками.

Если человек последовательно таким образом живёт, то у него появляется внутри вот эта вот цельность – характер, я не знаю, что ещё, – которая ему поможет сделать выбор и встать на какую-то сторону, по крайней мере принять ту сторону, которую нужно, и не принимать сторону, которую в этой ситуации принимать не нужно.
То есть да, с одной стороны, у нас есть это решение третье, но, с другой стороны, на внешнем уровне всё равно есть критерии дхармы: мы принимаем дхарму, то есть законы дхармы, и мы внутренне принимаем какую-то позицию, касающуюся дхармы.

© Бхакти Вигьяна Госвами
СИНДУ: «Как относиться к тому, что случается в этом мире с нами и с другими людьми?», 26.02.2022 год

Choose your Reaction!
Leave a Comment

Your email address will not be published.