Десять оскорблений и четыре вида нама-бхаса при воспевании Святого Имени

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

[шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда]
шри-адвайта гададхара шривасади шри гаура-бхакта-вринда

После того как произнесены эти имена Панча-таттвы, ты должен перебирать четки на этой малике:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Это Харинама махамантра, сейчас я расскажу о том, как воспевать Святое Имя. Это Имя присутствует в Калисантарана-упанишаде, а также в Агни-пуране и в Раманда(?)-пуране.

Ученые брамины говорят, что это Имя — единственный тарака-брахма-нам Кали Юги. Лишь обращение к Имени, призыв — без молитвы или просьб. Это Имя дано нам Махапрабху в качестве общей рекомендации для падших душ, всем, предназначено для всех: наделенных качествами и лишенных качеств. Единственное минимальное требование есть шраддха. И также мы находим в Падма-пуране: говорится о десяти видах оскорблений, которых мы должны избегать.

Первое — это оскорбление вайшнава, садху. Садху означает вайшнав. Все остальные — поклонники полубогов — не считаются садху — святыми, у которых нет иных амбиций жизни, иных устремлений, кроме любящей связи, служения.

Второе — аналогичное оскорбление: шастра-нинда, оскорбление шастры, писания. Конечно, шастра, в которой прославляется Кришна, не другие боги.

В третьих, считать гуру смертным. Поскольку он обладает многочисленными симптомами человеческого существа, тем не менее [нельзя этого делать,] согласно моей искренности, соответственно степени моей искренности встретить Бога. Бог нисходит, чтобы утолить мой голод, и Он представляет Себя в Гуру. И мы должны рассматривать Гуру в таком свете: считая, что Гуру является посредником и представителем Господа, так нам советует в целом.

Четвертое оскорбление: другие боги, полубоги, включая Шиву, Шакти и других: бог Солнца и так далее, считать их равными или более великими, нежели Нараяна или Кришна, Вишну. Они подвластны Ему и наделены различными видами долга, Он наделил их.

Пятое: с помощью словарей, грамматики пытаться узнать различные смыслы Имени. Имя — это высочайшая Личность, олицетворенная. Его Собственной свободной волей Он приходит в образе Имени, и мы должны рассматривать Имя как Его Самого. Звук — Он Сам в звуковой форме в образе звука, Вайкунтха-шабда. Мы не должны проводить различия. Это Имя не порождается языком, губами, физически и так далее, но Оно духовное, Вайкунтха-шабда духовный звук, который нисходит и танцует на языке. Вайкунтха-шабда Нам Нами абхинна(?): Имя, Нам, связано неотъемлемо с Нами, с Именуемым.

Шестое: на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхир[1]. Мы должны понять, что одного Имени достаточно, для чтобы очистить нас от тех грехов, которые мы только можем совершить. С этим представлением если мы продолжаем потворствовать себе и совершать многочисленные грехи, надеясь на то, что могущество Имени спасет нас от последствий, если в таком духе мы будем воспевать Имя, то это будет оскорблением в адрес Имени.

Затем — давать Имя всем и каждому лишь для того, чтобы снискать славу Ачарьи, — то будет оскорбление. Если человек стремится стать Ачарьей, не имея санкции свыше, не будучи уполномоченным свыше, желая снискать славу и положение, это оскорбительно.

Затем, далее — сарва-шубха-крийа-самам — считать Имя благом, но в то же время думать, что есть и другие благие явления, хорошие явления: есть другие святые места, можно совершать аскезы, существуют многочисленные другие очищающие процессы. Если мы принижаем положение, природу Имени таким образом, тогда мы совершаем оскорбление в адрес Имени. Никакие иные процессы очищения не могут сравниться с призывом Святого Имени.

Имя способно дать Нами, Самого Господа во всей Его полноте, но другие процессы носят частичный характер и приносят успех лишь в этом бренном мире. Никакой иной процесс очищения, достижения высшей жизни не может рассматриваться в качестве равноценного, равнозначного Святому Имени и даже не может приблизиться к Святому Имени.

Затем — чрезмерная привязанность к телу и к физическому, материальному богатству. Если мы должным образом призываем Имя, то Имя произведет изменения в нашем уме, в нашей ментальной системе. Эта трансформация произойдет. Но если мы пытаемся избежать этой трансформации и цепляемся за нашу прошлую жизнь или нынешнюю жизнь — то будет оскорбление в адрес Святого Имени. Приглашать Его и относиться к Нему пренебрежительно — такого рода умонастроение.

Затем последнее, десятое оскорбление: считать Имя чем-то чужеродным недопустимо. Он мой Друг, я дома в Его обществе. Реализуя Имя, осознавая природу Имени («обратно домой, обратно к Богу»), я направляюсь не на чужбину, но в мой родной дом, где все испытывает симпатию, сочувствие, сострадание ко мне, любовь, полноту любви, нежности. Красота, полнота красоты, любви, очарования — наиболее желанная цель жизни, ее я пытаюсь достичь и ради этого воспеваю Святое Имя.

Далее существует четыре типа намабхаса, которые не способны дать служение Господу.

Санкета [намек], парихаса [шутка], стобха [насмешка], хелана [оскорбление, пренебрежение].

Во-первых, санкета — как в случае Аджамилы. Он призывал Имя Нараяны в связи со своим сыном. Но он призвал Имя, и его умонастроение изменилось. Когда к нему явились пугающие слуги Ямараджа, эта связь — связь с Нараяной — привела его на Вайкунтху. И тот час же слуги Нараяны низошли, и, мы видим, состоялась долгая беседа между ямадутами и вишнудутами. Когда беседа закончилась, ямадуты, наказывающие грешников, были убеждены вишнудутами в том, что юрисдикция изменилась, и отныне Аджамила неподвластен суду Ямараджа, поскольку его связь с бренным миром оборвалась. «Так или иначе, Он призвал Имя Нараяны, поэтому отныне он находится в юрисдикции Нараяны», — заявили вишнудуты, и ямадуты ушли.

Это намабхаса: когда отсутствует шраддха, подлинная связь с Гуру, намеренный, сознательный призыв Имени — но случайный призыв Имени, случайное повторение Имени, благодаря сукрити происходящему из его прошлых жизней. Намабхас. Намабхас способен принести освобождение. Он испытывал раскаяние в своих прошлых грехах и призвал Имя Нараяны, и в конечном счете вишнудуты низошли, явились на колеснице, чтобы вернуть его в мир сознания, духовный мир. Санкета.

Затем — парихаса, когда человек шутит, шутливо призывает Имя Кришны. Говорит, словно в шутку: «Харе Кришна», скажем, встречая, высмеивает преданного на улице. Это может быть намабхас, если присутствует связь с прошлым сукрити человека. Парихасйам.

Далее: использовать Имя с неким иным, не духовным намерением. Джива Госвами в своем произведении «Харинама-вьякарана» говорит: скажем, когда Имя используется в качестве символа. Имеется в виду, когда человек играет на мриданге и помогает себе поддерживать ритм, говоря: Гаура-Нитай, Гаура-Нитай. Или человек, просыпаясь, говорит: «Харе Кришна». Таким образом — пренебрежительное повторение Имени.

«Харам, Харам». Один мусульманин, когда за ним гнался вепрь, дикий кабан, кричал: «Харам! Харам!» Но так или иначе, благодаря его сукрити эти слова стали намабхасой. Однако мы должны пытаться следовать чистой линии, линии служения Вишну и вайшнавам. Кришна и Каршна — с такого рода умонастроением, насколько это возможно, мы будем идти вперед в позитивном духе, призывая, воспевая Святое Имя.

И процесс повторения таков: начиная с больших бусин — в сторону малых, и затем — в обратном порядке, в обратном направлении, не пересекая эту большую бусину, именуемую Сумеру. Сумеру — в середине, между большими и малыми бусинами, ее не следует переступать. От больших бусин к малым — и в обратном направлении: от малых к большим. Имя, мала (четки) не должны поститься. Свами Махарадж рекомендовал ежедневное повторение шестнадцати кругов, мы должны стараться придерживаться этого стандарта. И чем больше кругов мы повторяем, чем более велико количество повторения Имени, тем лучше.

Что касается дикши: то, конечно, по телефону дикша может быть дана, существуют прецеденты, но я должен подумать. Я буду молиться с тем, чтобы получить позволение, но это произойдет в следующий раз.

Шрила Шридхар Махараджа обращается к Госвами Махараджу: Я передаю тебе мою силу, от моего имени ты можешь давать дикшу. Но если кто-то не удовлетворен, его можно привести сюда или посредством кассеты передать дикшу, я должен подумать.

Госвами Махарадж: Харе Кришна.

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна. Гаура-Хари. Когда вы приедете сюда вновь, группой, вы можете привезти его или ее с вами и оплатить проезд. Или через телефон, посредством телефона. Что касается кассеты, посредством кассеты, то я должен подумать, мне прежде необходимо получить позволение свыше. Но это будет в следующий раз, не сейчас.

Госвами Махарадж: Харе Кришна. Харибол!

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна.


[1]↑ на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхир / на видйате тасйа йамаир хи ш́уддхих̣ — «Шри Харинам обладает великой силой искоренять грех. Но если кто-то намерен совершать разного рода грехи и принимает прибежище Харинама в надежде освободиться от их последствий, то подобное отношение есть оскорбление».

Choose your Reaction!
Leave a Comment

Your email address will not be published.